“Sois !” – De l’existence à la présence problématise 
la question de l’être à partir d’une pensée de l’absence telle que la conçoit Jacques Derrida, penseur français 
du XXe siècle, et d’une métaphysique de la présence telle que la définit Mollâ Sadrâ Shîrâzî, penseur persan de la fin 
du XVIe siècle. Cette confrontation inhabituelle n’est possible que parce que chacun des deux philosophes cherche à défaire l’illusion idéaliste et à en dénoncer les simplifications. L’un et l’autre font valoir un nuancier ontologique complexe, modulé soit par l’aspiration vibrante de l’étant à intensifier son acte d’être pour Sadrâ ;  soit par l’impossibilité à être jamais vraiment ou « différance » pour Derrida. Un tel face à face ne peut que remettre en cause le lecteur dans sa propre assise existentielle. 

« Les soirs sont plus difficiles à saisir. Ils sont variables, changeants, enclins. Leurs pentes souvent se creusent. Ou s’infiltrent. Les matins sont aigus, purs, verticaux. D’une claire géométrie. Pressés de luire et de rayonner. Les soirs plongent. Allant jusqu’au profond. Assombris de beauté.Souvent nous demeurons en eux jusqu’à n’en plus finir. Et nous fermons les yeux. ».

Agrégée de Philosophie et Docteur ès Lettres, Claude Montserrat fait sa carrière principalement à l’étranger avant de rentrer à Nice enseigner en classes préparatoires. Ces voyages lui ont donné le goût de chercher par-delà la Grèce antique, les fondements persans d’une autre pensée et de la mettre en dialogue avec les fondements occidentaux. (« Sois ! », Geuthner 2016, L’à peine ou la façon de l’ange, Geuthner 2019). Ils lui ont aussi donné le sens d’une contemplation métaphysique des espaces (Cette lumière, Encre Marine 2000) et des heures comme dans Des soirs et des matins.

« Ce fut comme un océan. Un océan métaphysique. Où perdre ses repères. Lâcher la langue grecque et plonger en liberté. Et se perdre. Et se laisser dérouter, retourner, dans ses idées et dans ses schèmes. Dans ses certitudes. Et ses acquis immémoriaux. Ce fut comme un océan et non pas une terre parce que la peau des mots se ravivait soudain à ce contact. L’eau n’est pas l’air. Elle se fait sentir tout le temps que l’on est en elle. Elle instaure le contour et l’appartenance. Elle baigne. Et ce fut bien cela que fit cette métaphysique, venue de l’est d’Athènes, en son orient persan. Plonger la réflexion dans un bain de fraîcheur.
...Peut-être la pensée la plus prodigieuse rencontrée en ces eaux fût celle que l’homme est naturellement destiné à devenir ange. Ni surhomme, ni esprit, ni bête, ni néant. Non, ange. Ange au corps subtil et à la bienveillance. »

Claude Montserrat, agrégée de Philosophie et Docteur ès lettres, s’attache dans tout son questionnement à mettre en regard l’occident de la pensée, venu de Grèce, et son orient, venu de Perse. Sa recherche commencée dans Cette Lumière (Encre Marine 2000), continuée dans « Sois ! » (Geuthner 2016), se prolonge dans L’à peine ou la façon de l’ange sous la figure de l’ange comme advenir à soi-même.

Signifiance du monde propose une « harmonisation intégrale » entre la linguistique saussuro-guillaumienne des langues naturelles et la pensée phénoménologique heideggérienne de la vérité de l’être en tant qu’alètheia, dans son sens grec de « ce qui sort de la latence » et que Jean-Louis Tristani nomme illatence. En d’autres termes, cet essai donne accès à une compréhension des « relations grammaticales évidentes qui articulent l’être, dans sa vérité, et la pensée, telles qu’elles sont a priori données dans le système linguistique de n’importe quelle langue naturelle ». Cette mise au jour de la co-originarité de la langue et de la pensée corrobore la formule du linguiste français Antoine Meillet, maintes fois citée par Gustave Guillaume, selon laquelle, en ce lieu intelligible de la langue « tout se tient et a un plan d’une pleine rigueur ». Une rigueur qui intègre le système morpho-lexical d’une langue, en tant qu’intégrale des conditions d’effection du discours, avec les conditions existentiales de possibilité du Dasein en tant qu’être-au-monde. D’où Signifiance du monde, ce titre qui annonce la composante linguistique de notre présence au monde.
Licencié en théologie et agrégé de philosophie, Jean-Louis Tristani (1935-2012) enseigna à la Sorbonne au Département de Sociologie sous l’égide de Raymond Aron. Il participa au mouvement « Socialisme ou barbarie ». La découverte de la phénoménologie allemande, de la mythologie comparée de Georges Dumezil, puis de la linguistique de Gustave Guillaume le conduisit à s’interroger sur les fondations grecques de l’anthropologie et à s’avancer sur la voie d’une grammaire et d’une anthropologie générales. Enfin, il se voua à une recherche inédite sur la langue balinaise en collaboration avec l’Université de Denpasar.

Dans le judaïsme rabbinique, tout vient de la Bible et tout y remonte. C’est le canon des XXIV livres qui constituent le credo juif, mais interprété par la tradition orale. Ce qui veut dire que le judaïsme n’est pas une religion biblique mais biblico-talmudique : ce sont les interprétations traditionnelles qui accompagnent la Tora, la tradition écrite. Selon la tradition, deux Torot furent remises à Moïse au Sinaï : une Tora écrite et une Tora orale qui se charge d’évoluer avec le temps tout en restant fidèle au noyau dur de la doctrine.

Maurice-Ruben Hayoun est professeur des universités, spécialiste de la philosophie médiévale juive et arabe (Maïmonide, ses précurseurs et ses épigones, Averroès, al-Farabi, ibn Baja et ibn Tufayl) et du renouveau de la philosophie juive en Allemagne de Moïse Mendelssohn (1729-1786) à Emmanuel Levinas (ob. 1995) en passant par Martin Buber, Gershom Scholem, Franz Rosenzweig et Léo Baeck.

ses principales publications sont : Les Lumières de Cordoue à Berlin, 2 volumes 1996, Agora. Léo Baeck, conscience du judaïsme moderne, Armand Colin, 2013. Martin Buber, Agora, 2014. Franz Rosenzweig, Agora, 2015. Emmanuel Levinas, philosophe-herméneute, Agora, 2017.

Le chartier et les archives de l’abbaye poitevine de Maillezais (évêché au début du XIVe siècle) ont malheureusement été détruites par un incendie peu après leur transport à La Rochelle, à la suite de la sécularisation du chapitre de Maillezais et du transfert du titre épiscopal de la presqu’île vendéenne au port charentais que venait de reconquérir les armées de Louis XIII. Il ne reste donc que peu de témoins de ce que fut la vie conventuelle à Maillezais et, des quatre livres des constitutions mentionnés dans un inventaire du XIIe siècle, ne nous est parvenu que le livre troisième, d’abord dans une copie manuscrite de la fin du XVe siècle, puis dans une recension de cette dernière réalisée dans le second XVIIe siècle. L’intérêt de ce texte – qui concerne principalement les officiers du monastère et la liturgie propre – réside non seulement dans le fait qu’il est un bon témoin de la diffusion du coutumier clunisien rédigé par Udalric (Ulrich de Cluny, c. 1018/29 †1093) mais aussi, et c’est sans doute là le plus important, par ses divergences d’avec ce dernier. En effet, près de la moitié du texte qui nous a été conservé est propre à Maillezais et prend en compte les usages particuliers de l’abbaye qui, au moment de la rédaction primitive de son coutumier, n’était pas encore évêché (il s’en faudra de deux siècles) et se trouvait dans la mouvance de la grande abbaye bourguignonne sans pour autant appartenir formellement à l’Ordre de Cluny. Jusqu’à présent, ce texte n’avait connu qu’une publication partielle, sans traduction ni apparat critique. Le présent volume se veut un apport à la connaissance du monachisme bénédictin médiéval dans le Centre-Ouest de la France.